对于中国人来说，日本文化的源头，当然是在于中国；而这一定论，就是持任何观点和立场的日本人自己，都不会否认。从《京都流年--日本的美意识与历史风景》这本书中，我们无所不在地能够发现历史的脚印。《京都流年》是奈良本辰也研究日本文化的重要著作，作者从日本传统文化出发，以青、朱、白、玄四章，从京都及其周围的建筑风物的历史变迁，详细讲述了日本人的精神源头和内心世界。日本的和歌、俳句、书法、茶道、酒道、佛教、儒教、禅宗；宫廷庭院、武士道、生死观、神道教，作者可谓如数家珍娓娓道来，趣味深长细腻，读来不觉厌倦。
日本人精美优雅的审美精神，自来源于其万世一系的皇家的推崇，和贵族世系的附庸风雅，推广发展。从十世纪开始，日本的历史可以说是非常平安，天皇虽然权力薄弱，而幕府却也并不擅起事端，日本人民间的生活，可以说是相当平安而稳定。在这种长期和平的大背景下，经济缓慢发展，财富缓慢积累，而日本人的精神，也从其中发育生长，发展出令人低徊涵咏的日本式的审美与文物制度。
既然从历史谈风景，少不了要臧否人物。作者笔下的日本后水尾天皇，虽然没有实权而且郁郁不得志，但是他“却是位了不得的人物。他精通和歌和古典文化艺术，在插花方面也是当时数一数二的高手，能弹三味线，也敢于大胆追求爱情，在历代天皇中是屈指可数的英雄豪杰。”至于皇家庭院，“庭院实际上是从严苛的精神土壤中诞生的，“渗入其间的精神也基于同样的文化基石”，“庭院里，感受不到求道式的精神压抑。它们都落落大方，坦然豁达。”
至于作为贵族文化生活精神产物的僧侣，作者这样描述他们：“统一化的社会同时也是世俗化的。平庸成了所有价值的衡量标准，这实在令人无奈。脱俗最为直接的方式是出家过僧侣生活。能够超越凡俗的一个办法，就是在肉体沉潜到世俗的同时，让心灵迈向超于凡俗之道。换句话说，就是通过彻底的世俗化来实现超越世俗，这绝非易事。”
对于日本的器物与精神，作者实在有深沉的耽溺和迷恋。“为什么称城下町是日本人心灵的故乡呢？”因为“弘前城非常精致漂亮，樱花柔嫩繁美，枝垂樱娉婷垂于石垣上，婀娜地拂在护城河中。若是花开，便胜却人间无数。城恢复了它的审美功能。也即是说，所谓的城，如此之美，总觉得是古人留下的一种思想、观念，而且是很有意思的思想和观念。”一个城市沉淀着这样的思想观念，自然而然就成为了日本人心灵的故乡。
至于市井的生活，“随着政局的稳定，京都街巷呈现出从未有过的繁荣。当时所有街巷中都设有澡堂，澡堂里的人们彼此赤裸相谈，毫不掩饰。澡堂并非仅仅用来泡澡，那里还供应酒菜，而送酒菜需要女性，于是澡堂成了娱乐中心。”“江户人通过烟花巷和歌舞伎不断掀起新的时尚潮流。”
作者饶有兴味地讲述了日本人骨子里的乐天精神：
“把无趣的世界变得有趣，
有趣是灵魂的安居。”
“乐天主义并非是对世事袖手旁观，灵魂的安居中的灵魂超越了现实的悲剧。当今的情况越是令人悲观，就越有可能创造出新的乐天精神。”
诚恳地说，日本文化当然确实是源于中国。但同时，日本早已相当自信地认为，日本的文化形态，从平安朝开始独立于中国大陆，具有唯美的审美情趣和意识，从而形成了日本人独特丰富的内心世界；并且在某些方面和程度而言，可以说是超越了中国。在本书开头不起眼的位置里，作者有这样一段话：“那时(十六世纪)，访问我国的基督教传教士在堺港发现了东洋的翡冷翠。他们说，他们离开欧洲后，初次遇到了能与他们匹敌的人种。”读罢此书，对这段不起眼的引言，中国的读者，也许有不一样的心头触动。
日本文化的象征及繁荣之地：京都流年
